大学读书笔记

大学读书笔记（通用14篇）

当阅读了一本名著后，你有什么体会呢？需要回过头来写一写读书笔记了。是不是无从下笔、没有头绪？以下是小编收集整理的大学读书笔记（通用14篇），欢迎阅读，希望大家能够喜欢。

一直以为，作为儒家四部经典之一的《大学》是深奥的，非一般人所能领悟，所以一直未曾染指。若不是这次在语文书中偶遇《大学》，短时间内也不会去阅读的。不过，学了《大学》，还是有一些浅薄的感悟的。

“修、齐、治、平”乃是《大学》中精华，核心思想。所谓平天下在治其国，治其国在齐其家，齐其家只在修其身。这四者，乃是一一递进的关系，而修身又要先正心，正心要先诚意，诚意要格物，格物而后致知，格物致知，乃是“修、齐、治、平”的根本。对于我们中学生来说，“修、齐、治、平”的范围未免大了些。现在的我们，不必考虑如何治国，如何齐家，如何平天下，我们要考虑的只是如何诚意，如何正心，如何修身。从这个角度来看，《大学》还是有很强的现实意义的。

所谓格物致知，字典里的解释是这样的：推究事物的原理法则而总结为理性知识。简单来讲，就是通过实践来获得真知。陆游有诗：“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”。强调的也是实践获得真知的重要性。格物致知，放到《大学》中，也有它的一番意义。我理解为，通过实践活动来获得真理，得到真理后利用真理来诚意。意诚而后心正，正心而后身修。的确如此，只有心意真诚才能够使心态端正，心态端正才能够修身养性，修身养性才能达到一定的境界，一种状态。

除了修身，《大学》中最具有借鉴意义的，就是诚意中“慎独”了。所谓“慎独”，说的就是在一个人独处的时候，更要注意自己的品行。君子在人前人后的表现如一，而小人，却常常是在人前一套，人后一套。《大学》中说：“小人闲居为不善，无所不知，见君子而后厌然，人之视己，如视其肺肝然”。说的十分有道理。只有内心真诚，表现才能端正，只有诚于中，才能形于外。

《大学》中虽然大道理偏多，看似很深奥，但实际上细细体味，在现实生活中还是有很强的实用性的。我们也许不能做到至善至美，但可以以此作为标准，规范自己的行为，努力使自己做到身修，也许我们现在还不能治国平天下，但《大学》在于完美自己的行为上，也具有很重要的作用。

《大学》是国学“四书五经”之首。相传《大学》最早是由孔子收集、整理编入《礼记》的文章之一。后人把它和其中的另一篇——《中庸》，从《礼记》中抽出来单独成书，并和《论语》、《孟子》合称“四书”。“四书”是我国古代教育理论重要著作，其内容和著述目的不仅在告诉人民怎样做人?怎样齐家?而且还告诉有邦有国者怎样安邦治国?同时还提示天子怎样做才能国泰民安并明德于天下的基本原则和根本方法。从“修身、齐家、治国、平天下”的角度看，《大学》可谓一部全方位的理论教科书。他的教育对象下从庶民，中到诸侯、士大夫、上到天子。

需要注意的是，我们读《大学》时绝不能把“大学”这个概念理解为现今国民教育的“大、中、小学”的“大学”。《大学》的“大”博大的“大”，是老大的“大”。《大学》是博大精深，至高无尚的意思。因为他讲的是人类社会各种学问中居于首位的、最博大精深的道理。

回顾我国古今成功与失败的人物我们就会发现，凡成功人士都曾自觉不自觉地遵照《大学》所说的“修身是为人之本”的要求修炼过自己。由此可知今人不论是怀有齐家还是治国、平天下的理想抱负，并想尽早实现自己的理想，认真学习和研读一下《大学》并按他所说的原则修炼自己，定会起到事半功倍的作用。

《诗》云：“赡彼淇澳，绿竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮涧兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可煊兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮涧兮者，恂溧也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

我觉得这一章讲的正是儒家“内圣外王”所呈现的君子相及实践的方法。它说明，一个人要达到让人见之忘俗的庄严相，必须要内外兼修。内，即如老子所言，为道日损，损之又损，以至于无为。外，则是强调用自己的言行举止将自己体验到的明德展示出来。当一个人用如琢如磨的态度将自己当成一件艺术品去细细打磨的时候，他就会在日复一日地实践中慢慢扫净自己心灵的污垢，让自己本有的明彻底地散发出来。当然在这个过程中，他还少不了用如切如磋的道学精神和相关的学养知识来不停地滋养自己。这道学精神，我觉得即是雪师常常倡导的大善大美的精神。雪师曾说过：“人的心灵就像一片田地，不种庄稼就会长出野草。如果你不用豁达、利众的真理来熏染自己的心灵，它就会被消极、负面的信息所填满。如果你真的想要活得快乐、坦然，就应该选择一些适当的内容，选择一些聪明但也脚踏实地的方法，将真理与爱种进你的心田。”

事实证明，古来的贤哲正是先从个人的心性和修养入手，慢慢才能做到齐家治国，乃至最后的平天下。从这一点上，我就觉得儒家很伟大。人在现实中，总免不了由血缘，行政，社会交织而成的上下四维关系。这些关系构成了我们的人生，也构成了我们喜怒哀乐的所有来源。换言之，我们想要活得幸福、快乐，就必须和进入我们生命的人搞好关系。而所谓的搞好关系，归根到底，就是从给别人一份好心情开始。而好的心情，其实还是强调人与人在心灵层面的交流与互动。人的天性中都有喜欢善美的一面，所以儒家就牢牢把握住人的这一特点，循循善诱，强调人应通过自身的良好德行来慢慢感召周围的人，从而实现自己在事业上的抱负。

无疑，儒家的这一论点的提出，不仅让封建统治者治理国家找到了着陆点，更为其选贤任能提供了充分的依据，同时也大开民间尚德之风。对比古今，现代社会的经济的确更发达，物质的丰富也达到了前所未有的高度，但人们的生活质量却越来越令人堪忧。那些层出不穷的毒奶粉，毒大米，毒大油等事件，表明人们心中道德的制约力越来越弱，对金钱欲望的追逐也越来越疯狂。这种疯狂都是社会重利轻德的结果。可笑的是，在这种疯狂的追逐中，很多人却越来越难以从物质中获得长久的幸福。在经历了对现代城市文明的盲目向往后，大多数人反而向往起农家生活的淳朴和简单。各地持续大热的“农家乐”就是最好的证明。但是，深陷于现代污浊的我们，一时的异地怀旧，就能想当然地找回当初的自己吗？

我觉得一个人，在扎根现实的同时，必须给自己的心灵留一块灵魂的自留地。这块地就是灵魂的安居之所。它里面必须是纯粹的，自然的，本真的，超越功利的。如果我们找不到这样一个地方，我们就会慢慢地迷失掉自己，变得越来越麻木，焦躁，和不安。另外，从另一个角度上来说，当社会上充满各种不真诚的人和现象的时候，我们如果能按《大学》的这一则所言去用心雕琢自己，在内成为一个真诚的、质朴的、有道德的人，在外时刻记得用言行举止彰显出自己内心一直坚守的东西，做到站如松，坐如钟，行如风，卧如弓，那么，我相信我 ……此处隐藏6978个字……方面讲述了通达大学之道。

4、紧接着，《大学》论述曰“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”

前面分析了“止”的涵义，一是彰至善，明“君子有所为”，一是遮止“君子有所不为”。水有“止”，就不起波澜，人心有“止”，心则安静，心安静则各守本分事。安守本分，则摒除物欲的蒙蔽，这便是“虑”的作用，也就是起“观”智。有“观”则有“照”，观照同时，即是“得法”，明明德之本。则近道矣。道次第颇是分明。让我们不得不佩服东方圣人孔老夫子的内修功底，真乃个人修身实践与家国天下治理理念完美统一。

三、阐明“明明德于天下者”应该怎么做？

《大学》概括为“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

1、起用古人的经验。在孔老夫子眼中，古人经验是值得大写的。

首先，远古尧舜禹等，是圣君典范。当然，按历史记载，尧舜禹时代的社会背景是没有阶级的剥削与压迫，社会生产力水平极为低下，人人崇尚道德，是可能的。

说到读《大学》，不得不先说我读它的契机。最开始对“大学”两个字的印象便是知道它代表着高等学府，虽想知道高等学府为何定名为“大学”，但当时的愿望并没有很强烈。大学的时候，“大学无用论”在周围的人和网络上开始流传和蔓延，自己深觉不妥，却又不知其中关窍，甚感茫然。直到自己工作后的第二年，我们这一批进入社会不久的年轻人在进行人生规划时陷入了困惑，我才真正读了《大学》，希望能解开自己多年的迷思。

《大学》1700多字，可谓字字珠玑，它阐释的道理历代被提倡，几千年来从无例外。如今心灵鸡汤类的文章泛滥，大家无非是想于自己困惑虚弱时获得一时的安慰。于我而言，若“人生如水，水有逆流，也有顺流，所以人生有欢乐也有痛苦”之类是“鸡汤”，那《大学》便是让心灵骨骼强壮的排骨汤，不仅安慰一时，更是提神养气，强身健骨。《大学》一篇提出了一些主张，也进行了一些推理，而具体到你“你走路要先迈哪条腿”这样的操作步骤却没告诉你。它是一碗汤，但却“汤鲜味美”、内涵无穷。

《大学》原本是《礼记》中第四十二篇，唐代韩愈、李翱等把《大学》《中庸》看作与《孟子》《易经》等同等重要的“经书”。但是在宋代以前，《大学》的地位并不是很突出，经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋的朱熹又作了《大学章句》，才成为儒家经典中重要的篇章，最终成为“四书”中的一员。宋元以后，《大学》成了科举考试的必读之书，对古代教育产生了极大的影响。

为什么要读《大学》？朱熹认为“四书”中应先读《大学》“以立其规模”，即给自己设定一个治学的目标，《大学》便是一个人治学的“纲目”。虽然“四书”其他经典中也有关于治学思想的内容，但是《大学》却是最系统的。我私以为朱熹先生讲的“规模”是学习的境界，是你想要在“为学”这条路上可以达到的高度。你可以是“学习、洒扫、应对、进退礼节、礼乐射御书数”等基础知识、技能的“小学”阶段，也可以是“穷理、正心、修己、治人”的“大学”境界。现在的九年义务教育（小学加初中）学的基本便是算数、认字等基础知识，应对、进退等待人接物的基本礼节。读到这里我不免产生了疑问，如果“小学”阶段要学基础知识和基本礼节，那以我自己为例，在大学学习建筑环境与设备工程专业所学的《工程力学》《流体力学》等课程虽然较《数学》《物理》等更为复杂，但是就所学专业来说也只能算基础知识和基本技能。以此类推下去，知识是无穷的，谁都不敢说自己现有的知识不是认识世界的基本技能了。那这样看来，具象的学科皆属于“小学”，岂非不妥？

“大学”到底指的是什么呢？这让我想到了另外一组概念——“本我、自我、超我”。“本我”即是人的原始性、动物性，这是与生俱来的，自然不用后天学习。“小学”中该学到的是为了适应社会生存的基本知识和技能，是用来约束自己的基本行为，并且受限于时代和社会，更像“自我”的要求。而“大学”阶段的要求“穷理、正心、修己、治人”是在精神上更道德化的“自我”。道德化的“自我”自然需要理想的追求和良心的约束，我们在学习中（学校教育和非学校教育）中关于理想和善念的提倡很大程度上便是“超我”精神的提倡。这样我们便能更好地划分“小学”与“大学”了。“小学”多半是社会层面的生存要求，而“大学”则是“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”这样的精神理想了。朱先生说“大学”要“教之以穷理、正心、修己、治人之道”，即“大学”阶段我们应该获得的能力是分析事物（追根溯源）、端正本心、修养自身、管理人的原则和方法。如果说“大学”之前我们还处于人格发育阶段，那么“大学”就应该是人格成型阶段。这样说来，区分大小学教育并不是年龄上的界限，而是深浅上的区别。

既然我们已经知道了“大学”应该学什么，那我们就来思考一下“大学”应该怎么学。《大学》中提到治学的方法是“穷理、正心、修己、治人”。其中“穷理”即分析事物（追根溯源）的能力，与我们常提到的逻辑思维能力很接近。所谓物有本末之分，事有先后之序，当我们对事物的先后充分了解，也就到了“近道”的要求。这个道理虽然说起来很简单，然而在实际生活中却很难做到，不然为何会有诸多对他人的责难与心中难抒的愤懑。我们站在他人的角度想问题，持有一颗同理心，便会了解他人所想，即便不能认同，也会让自己内心无扰。正如柴静《看见》里的一段话“宽容不是道德，而是认识。唯有深刻地认识事物，才能对人和世界的复杂性有了解和体谅，才有不轻易责难和赞美的思维习惯。”便是对这个道理更具像的描述了！

“正心”即人不能有愤怒、恐惧、喜好、忧虑之情。处理事情时，人若有倾向性情绪就会影响到我们的判断，所以我们要端正自己的心态，及时排除不良情绪。这个观点对吗？我认为是非常可取的。这和情商（EQ）的概念很像。虽然现实中我们不能完全排除干扰情绪，但是我们时时以“正心”要求自己，让我们更加理性地去看待和判断事物才能避免许多阻碍自己发展的因素。“正心”主张的是一个人的情绪管理能力，“修己”讲的则是一个人道德修养的提高和文化内涵的沉淀，“治人”讲的则是正确处理人际关系的原则。由此可见《大学》虽是古人之语，历尽迁年却依然指点着今人的作为。

《大学》在一定程度上宣扬了“三纲”（君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲）等封建礼教的思想，获得了历代封建君王的推崇。但治学却不能因噎废食，让我们对它的光彩之处视而不见。它所提倡的行为准则、思维方式依然是我们所要学习的，更重要的是，它提倡的教育理念值得我们细细思索。杨澜说“我们的坚持是为了就算最终跌入繁琐，洗尽铅华，同样的工作却有不一样的心境，同样的家庭却有不一样的情调，同样的后代却有不一样的素养”，这才是大学所要传递给每一位学子的真正价值。大学教育的失败在于自己没有获得与之相匹配的胸怀与格局。

所有受过大学教育的人，你应该知道《大学》和“大学”的意义！